di Janan Bsoul e Sheren Falah Saab
Le donne stanno lentamente iniziando a parlare, ma le attiviste dicono che il movimento #MeToo non riesce ad affrontare le preoccupazioni uniche delle donne arabe
Mentre il dibattito pubblico che circonda il movimento #MeToo è in pieno svolgimento da diversi anni in Israele e all’estero, non c’è stato quasi nessun dibattito pubblico significativo su questa delicata questione nella società araba e palestinese. Solo recentemente sono apparsi i primi, timidi segnali di cambiamento, guidati da gruppi per i diritti umani, che pubblicano testimonianze di donne sui social media.
Incorporate in una società principalmente conservatrice e patriarcale, le donne arabe in Israele hanno difficoltà a denunciare i casi di violenza sessuale, anche quando si verificano all’interno della loro cerchia ristretta, dice Layla Hassan, direttrice di Assiwar, il movimento femminista arabo di sostegno alle vittime di abusi sessuali. “È impossibile ignorare questa struttura sociale patriarcale, in cui le donne sono ancora respinte ai margini… Questa è un’epidemia che richiede un investimento di denaro e risorse per essere combattuta”, dice.
Tuttavia, dice Linda Hulad, direttore del Nazareth Rape Crisis Center, “Nell’ultimo anno, c’è stata una tendenza al cambiamento. Sempre più donne parlano pubblicamente di molestie sessuali. Lo si può vedere in iniziative come Assiwar, che pubblica testimonianze sulle molestie sessuali sui social media, o l’organizzazione femminile palestinese Tala’at, che lavora per i diritti delle donne palestinesi”. Nonostante il suo cauto ottimismo, Hulad dice che, d’altra parte, “la campagna MeToo sta cominciando ad affievolirsi nei paesi occidentali, quindi è ancora più fragile in una società conservatrice e maschilista come la società palestinese in Israele”.
Le testimonianze pubblicate da Assiwar, tra cui due che coinvolgono personaggi pubblici, e la sospensione in luglio del dottor Masoud Hamdan dall’Università di Haifa per accuse di molestie sessuali, sono casi eccezionali. Molte delle risposte pubbliche includevano critiche alle vittime, ma ciò nonostante hanno riempito di speranza la comunità femminista palestinese.
Come dice Hassan, “Il cambiamento significativo arriva quando l’esperienza personale di molestie sessuali si trasforma in una lotta collettiva contro il molestatore, una lotta che si svolge nella sfera pubblica con l’assistenza di entità esterne”. Secondo Hassan, questo non è necessariamente il modo in cui il movimento MeToo ha giocato sulla scena globale, ma piuttosto “c’è ora un processo in cui le donne, che prima si raccontavano l’una all’altra, ora lo dicono al mondo”.
La campagna di Assiwar ha stimolato un’impennata nella partecipazione alle manifestazioni, ma alcuni critici hanno accusato l’organizzazione di avere un’agenda esterna e di perseguitare politicamente personaggi pubblici. La varietà delle risposte non ha sorpreso le organizzatrici, che vedono le differenze come il prodotto di un gap generazionale.
“Uno dei motivi principali per cui il movimento MeToo è fallito nella società araba israeliana è a causa delle norme sociali e delle tradizioni, che costituiscono un ostacolo significativo per le donne che vogliono farsi avanti”, dice Rania Abu Alawa di Gerusalemme, una studentessa di 24 anni in politica pubblica. “Le donne che si lamentano non ricevono alcun aiuto o supporto sociale. Le donne arabe hanno usato l’hashtag MeToo, ma questo non ha portato a un dibattito pubblico significativo. La società araba non è ancora disposta a portare la conversazione sulle molestie sessuali al livello successivo”.
Marie Jeris, 43 anni, di Haifa è una consulente studentesca nel campo della salute e crede che il movimento MeToo sia troppo distaccato dallo specifico contesto sociale della società araba. “Le donne arabe affrontano un doppio ostacolo sociale, sia come donne, sia nell’affrontare le molestie all’interno di una società tradizionale e patriarcale. La cultura dell’onore mette a tacere le voci delle donne e impedisce loro di alzarsi in piedi e parlare delle molestie sessuali che subiscono.”
Rawan Basharat, 38 anni, educatrice e attivista sociale di Jaffa, crede che MeToo non affronti a sufficienza le complesse realtà affrontate dalle donne dei gruppi minoritari. “Il movimento non include una vasta gamma di donne e certamente non le donne arabe palestinesi. Anche all’interno della società araba, è difficile digerire il fatto che ci sono uomini che occupano posizioni chiave e che potrebbero anche essere molestatori”.
Jeris indica le priorità del discorso pubblico nella società araba, che dà più peso alla lotta nazionale che alla lotta contro le molestie sessuali. “Ogni altra lotta è vista come irrilevante. L’attenzione nella società araba sulla lotta nazionale mette in ombra i tentativi delle donne di abbattere il muro”, dice.
L’avvocatessa Shada Amer, che dirige gli sforzi per prevenire le molestie sessuali nella società araba presso l’Associazione dei Centri di Crisi per lo Stupro in Israele, dice che il dibattito sulle molestie sessuali nella comunità araba ha anche aspetti politici.
“Le donne arabe sono una minoranza in Israele, il che ha le sue implicazioni nelle relazioni con le forze dell’ordine e i tribunali. La situazione politica pone ulteriori problemi per una donna araba”, dice.
“La legge è formulata in ebraico ed è estranea al contesto culturale in cui una cittadina araba vive e conduce la sua vita. Per esempio, una donna che ha lavorato in un consiglio locale per molti anni lavora principalmente con persone che conosce: amici, vicini di casa e parenti. Se viene molestata sessualmente, troverà molto difficile discuterne con il suo supervisore nell’organizzazione, specialmente quando si tratta di presentare una denuncia formale”.
In effetti, i centri di crisi raccontano di molte donne preoccupate di essere ostracizzate o licenziate, perché le loro opportunità di lavoro sono molto limitate.
Secondo Amar, la comunità araba e quella ebraica hanno idee diverse su ciò che costituisce molestia sessuale. “Per esempio, ci sono sguardi nell’ambiente pubblico che non sono considerati offensivi nella società ebraica, ma che le donne arabe considererebbero molestie”, dice. “È una situazione complessa che non è espressamente definita dalla legge. Tradurre un’esperienza di molestia dall’arabo all’ebraico limita i modi in cui le diverse donne la vivono”.
Hulad aggiunge che le donne arabe spesso hanno difficoltà a interpretare certi comportamenti e situazioni come molestie sessuali. “Le donne non sempre interpretano una situazione come una molestia, così si rivolgono a un centro di crisi per informazioni e consultazioni”, dice.
Secondo Hassan, Israele deve sensibilizzare le forze dell’ordine e i sistemi giudiziari sui particolari ostacoli e sulle differenze culturali che impediscono alle donne arabe di denunciare le molestie sessuali. “Proteggere la privacy e la dignità di chi denuncia, per esempio, è un valore molto importante nella società araba. Le minacce che una donna può ricevere dopo aver presentato una denuncia sono anche più gravi. Questo va di pari passo con la ‘traduzione’ culturale della situazione e delle molestie”.
Le sfide che le donne arabe affrontano nei confronti delle autorità si manifestano spesso anche come una profonda sfiducia da parte della polizia. Secondo l’Associazione dei Centri di Crisi per lo Stupro, il livello di fiducia della polizia nei rapporti è ancora più basso che nella società ebraica. Un sondaggio incentrato sulla sicurezza personale dell’Ufficio centrale di statistica nel 2018 ha rivelato che in effetti la maggior parte delle vittime di molestie sessuali nella società araba non si rivolge alla polizia.
FONTE HAARRETZ
Traduzione a cura di AssoPacePalestina
Haaretz